Sincronicidade é um termo cunhado por C.G. Jung para descrever acontecimentos acausais ligados de significado. Existem certos eventos e acontecimentos na vida que não podem ser explicados de forma causal. Um outro nome utilizado, erroneamente, para tais eventos é “coincidência”. Jung diz que “não se pode falar de causa e efeito, mas de uma coincidência no tempo, uma espécie de simultaneidade. Por causa do caráter dessa simultaneidade, escolhi o termo sincronicidade para designar um fator hipotético de explicação equivalente à causalidade”.

Jung fala em simultaneidade pois são 2 realidades distintas que se encontram em uma sincronicidade. Uma realidade é psíquica ou interna, e a outra material ou externa. E a grande pergunta é sempre “o que isso significa?”

Sonho com um amigo que não vejo há muito tempo, e no dia seguinte esse amigo me liga. Vejo um número específico repetidas vezes em uma semana. 3 amigos de diferentes conexões me falam a mesma coisa no mesmo dia. Esses e incontáveis outros exemplos de experiência enigmática, que chamam a atenção por “quererem dizer algo” acontecem na vida de todos. E eles realmente ESTÃO dizendo algo. A pergunta é, o que? Bom a elaboração eu deixo com cada um e sugiro que procure um analista junguiano para lhe apoiar.

Eu gostaria neste artigo de voltar um pouco no tempo e contar como essa teoria veio a ser.

A Suíça era um lugar muito promissor no começo do séc. XX. Zurique era o palco para o luminares da física e da psicologia profunda. E foi sob essas circunstâncias que Jung começou a pensar sobre o que seria futuramente a teoria da sincronicidade. Em uma carta ao escritor da biografia de Einstein, Carl Seelig, Jung disse:

“O Professor Einstein foi meu convidado para jantar em muitas ocasiões… Estava ele começando então a desenvolver a sua primeira teoria da relatividade. Procurava instilar em nós os elementos dela, com maior ou menor dose de êxito. Como não-matemáticos, nós, psiquiatras, tínhamos certa dificuldade em seguir sua argumentação. Compreendi, no entanto, o suficiente para formar uma poderosa impressão de Einstein. Foi, sobretudo, a simplicidade e franqueza de seu gênio como pensador que me impressionou de modo irresistível e exerceu uma duradoura influência sobre o meu próprio trabalho intelectual. Foi Einstein quem primeiro me levou a pensar sobre uma possível relatividade tanto do tempo quanto do espaço, a sua condicionalidade psíquica. Mais de trinta anos depois, esse estímulo propiciou o meu relacionamento com o físico Professor W. Pauli, e a elaboração da minha tese sobre sincronicidade psíquica”.

Desde o final dos anos 1920 Jung ja tinha em mente idéias sobre sincronicidade e chegara até a mencioná-la em um seminário, mas só realmente publicara sua tese em 1951 junto com o físico Wolf Pauli e seu livro Sincronicidade em 1952. Por que?

Jung desde sempre fora apedrejado por suas teorias – maravilhosas, mas transgressoras de sistemas de crenças profundamente enraizadas e cristalizadas. Começando por seu professor na faculdade difamando seu nome e o acusando de plágio, depois, o rompimento com Freud e a comunidade psicanalítica, e então a própria comunidade científica. Jung era por muitos considerado um místico, apesar de ser um médico psiquiatra. Quanto maior sua luz, maior a sua sombra, certo?

Então para publicar algo da magnitude como a sincronicidade Jung precisava de apoio. E a física ofereceu este apoio. Wolf Pauli.

Pauli procurara Jung inicialmente para tratamento nos anos 1930, e Jung o indicou a uma estudante analista. Nesta mesma época, Jung havia encontrado a Alquimia. Aquela peça que faltava e dava embasamento a sua teoria. Pauli seguiu seu caminho e Jung também. Anos mais tarde, Pauli volta a Jung e ai começam suas analises de sonhos que culminaram em um trabalho em conjunto, onde ambos achavam que o futuro dependia desse diálogo entre a mecânica quântica e a psicologia de profundidade.

Deixo abaixo um pequeno vídeo com um aprofundamento da história entre Jung, Pauli e Einstein.

Gabriel Cop Luciano

Referência Bibliográfica:

STEIN, Murray. Jung – O Mapa da alma. SP: Cutrix, 2000

Sonhos. Uma experiência humana universalmente vivenciada mas pouco compreendida.

Passamos em média 1/3 de nossas vidas vivos em uma realidade, diferente da realidade concreta e materializada a qual comumente nos referimos como a única realidade. Digo assim, pois é inegável o fato de que enquanto estamos sonhando, aquela realidade é real. E somente quando acordamos reconhecemos o acontecido como um sonho. Algumas vezes ficamos aliviados de que “aquilo fora somente um sonho”, outras vezes acordamos e sentimos uma frustração por “ser somente um sonho”. Mas em geral, a realidade onírica é considerada menos real do que a realidade material. E é ai que há um grande mal-entendido. A realidade onírica é real tanto quanto a material, e mais, a realidade psíquica é preponderante perante a realidade material. Segue abaixo um trecho transcrito do filme Matter of Heart(1983), um documentário sobre C.G. Jung, onde Marie Louise von-Franz compartilha sua experiência inicial com Jung, e clarifica meu ponto.

“Ele contou essa história que você pode ler nas Memórias sobre essa garota que estava na lua e teve que lutar contra um demônio, e o demônio negro a pegou. E ele fingiu, ou ele disse de uma maneira como se ela realmente estivesse na lua e isso tivesse acontecido. E eu fui muito racionalmente treinada na escola, então eu disse indignada: “Mas ela imaginou estar na lua, ou sonhou, mas ela não estava na lua”. E ele olhou para mim com seriedade e disse: “Sim, ela estava na lua”. Ainda me lembro de olhar por cima do lago e pensar: “Ou este homem é louco, ou sou muito burra para entender o que ele quer dizer.” E então, de repente, me ocorreu: “Ele quer dizer que o que acontece psiquicamente é a realidade real, e essa outra lua, esse deserto pedregoso que circunda a terra, isso é ilusão, ou isso é apenas pseudo-realidade”. E isso me atingiu tremendamente fundo.”

Os sonhos têm um papel sim, e muito importante na verdade. O pioneiro dentro do trabalho de interpretação do material onírico fora Freud. “Ele atribuiu ao sonho o papel de guardião do sono, impedindo a irrupção de impulsos reprimidos”. (Hall, p.30, 1985) Jung já aprofunda no processo onírico e reconhece um sonho como um processo psíquico natural , regulador e análogo ao posicionamento limitado do ego na vida vígil.

Existem três maneiras que o sonho serve como forma de compensação a partir da análise junguiano. “Em primeiro lugar, o sonho pode compensar distorções temporárias na estrutura do ego, dirigindo o indivíduo um entendimento mais abrangente das atitudes e ações. Por exemplo, alguém que está furioso com um amigo, mas descobre que a fúria se dissipa com rapidez, poderá sonhar que investe furiosamente contra o amigo. O sonho recordado devolve para nova atenção uma quantidade de fúria que havia sido reprimida, talvez por razões neuróticas. Também pode ser importante para o indivíduo que sonha perceber que complexo foi constelado (ativado) na situação”. (Hall, p.31, 1985). Em outras palavras, o sonho pode servir como uma mensagem do inconsciente para o ego ampliando sua perspectiva limitada.

Uma outra forma de compensação do mundo onírico são sonhos onde a psique coloca o ego em face de uma necessidade de adaptação mais profunda em relação ao processo de individuação. “Isso em geral ocorre quando o indivíduo se desvia do caminho pessoalmente correto e verdadeiro”. (Hall, p.31, 1985)E uma terceira maneira mais profunda ainda e sutil é quando o sonho serve como uma realidade para lidar e alterar complexos diretamente, uma vez que o ego onírico é uma identidade parcial do ego vígil. Este último caso começa e costuma ocorrer conforme o indivíduo se relaciona com seu mundo onírico através da análise, pois estes sonhos estão relacionados com maior consciência e relação com o mundo criativo.É sempre bom ter em mente que a psique está muitos passos a frente do ego, então o sonho não deve ser tomado como algo corriqueiro e de significado banal. E sim como uma mensagem de “alguém” que tem uma visão muitíssimo mais ampla que a sua. O inconsciente amplia a visão do ego através do sonho, logo o sonho lhe mostra algo que você não está vendo e, sim, é importante.Diria que a grande pergunta para ter em mente é “ O que o inconsciente está querendo me mostrar através deste sonho?” E a partir daí construir a interpretação observando os sentimentos relacionados ao sonho, os símbolos e coisas que lhe chamam atenção. Dentro de um processo de análise junguiano, essa interpretação se expande na imaginação ativa, e se aprofunda nos processos alquímicos e arquetípicos da psique objetiva.

O grande ponto é que “a interpretação de um sonho permite que se preste um pouco de atenção consciente na direção em que o processo de individuação já está se desenrolando, embora inconscientemente. Quando bem-sucedida, tal associação de vontade consciente e dinamismo inconsciente promove e favorece o processo de individuação com mais rapidez do que é possível quando os sonhos ficam por examinar”. (Hall, p.33, 1985)

Gabriel Cop Luciano

Referência Bibliográficas:
https://www.youtube.com/watch?v=IKl91t-FFCo&t=139s
HALL, James. Jung e a interpretação dos sonhos. São Paulo: Cultrix, 1997

O que é aromaterapia?
Ao fazer uma análise semântica do termo, constata-se que aroma é um cheiro agradável, ao passo que terapia refere-se a qualquer tratamento que objetive curar uma indisposição física ou mental.
Aromaterapia é um tratamento fito terapêutico, ou seja, que se utiliza das propriedades medicinais das plantas para promover saúde e bem-estar psicológico, estabelecendo harmonia e equilíbrio nas pessoas e afastando as energias negativas.
É considerada também uma terapia holística, pois segue os princípios gregos do holismo ao abordar o ser humano como um todo integrado, tratando-o tanto fisicamente quanto mentalmente e emocionalmente.

Como funciona a aromaterapia?
Apesar de ser uma técnica alternativa muito aplicada e respeitada atualmente, a aromaterapia já era utilizada desde a antiguidade.
Ela faz uso de óleos vegetais 100% puros e que possuem características voláteis, ou seja, passam facilmente do estado líquido para a forma de vapor. Ao serem inalados, esses vapores são rapidamente absorvidos por nosso sistema nervoso, que processa as informações curativas e envia sinais para todo o corpo, acelerando o processo de recuperação.
Os óleos também podem ser usados paliativamente, sendo aplicados na pele sob a forma de massagem. Neste caso, são absorvidos pela própria derme e atuam diretamente no local desejado.
Existem inúmeros tipos de plantas usadas por aroma terapeutas. Esses profissionais possuem a sensibilidade necessária para perceber as reais necessidades de seus clientes e indicar a eles os óleos vegetais mais eficientes para cada caso.

Dúvidas comuns sobre o que é aromaterapia

• Quem pode se beneficiar? Pessoas de todas as idades, de bebês e crianças a mulheres grávidas e idosos, sendo uma prática segura, prazerosa, agradável e relaxante.
• Para o que é indicada e como pode ser aplicada? É especialmente benéfica para indivíduos que sofrem de estresse, dores musculares, reumatismo, ansiedade e insônia. Pode ser usada na forma de aromatizadores, compressas, massagens e banhos
• Pode ser combinada com outros tratamentos? Atua como abordagem complementar à medicina convencional e a diversas terapias holísticas, desde que sejam seguidas algumas diretrizes básicas.

Saiba como atuam os terapeutas holísticos do Instituto Luz e conheça alguns dos métodos de atendimento disponibilizados em nosso espaço.

“Eu”. 8 bilhões de seres humanos no mundo e todos se referem ao mesmo “eu”. Mas o que o meu “eu” realmente difere do seu “eu”? Todos sabemos que somos únicos. Existe um senso profundo, que surge do inconsciente e fica as margens da consciência, que nos fortalece na certeza de que sou singular. Nosso Ego naturalmente cria as fronteiras do limiar entre “eu” e os “outros” e a vida segue. Mas de vez em quando, a Vida bate na nossa porta, e um profundo questionamento surge…

Quem sou eu…?

Por trás dessa simples pergunta, há implícito um rompante de energia psíquica querendo experienciar essa singularidade. O que genuinamente há de único em mim perante meus ancestrais e perante o inconsciente coletivo? A busca pela “minha” Verdade então começa. Aquela Verdade mais íntima que afirmará de forma experiencial a “minha” singularidade.

Esse chamamento perante a Jornada acontece com todos. É um padrão arquetípico. E assim como a Jornada, as fases pela qual o herói passa também são forças arquetípicas.

O conforto de estar vivendo uma vida através de uma persona bem adaptada socialmente é balançado por um questionamento profundo. Um choque de realidade. Um tremer da própria base de sustentação da identidade que o Ego está se relacionando. A máscara que uso diariamente quando saio de casa já não mais é adequada. O arquétipo do Inocente. Aquele quem tem uma certa “pureza” perante a Verdade, assim como uma criança. Aquele que vive esperando algo da vida, e que acredita inocentemente em tudo e todos, seja bem ou maldizeres. Aquele que também julga inocentemente e é jogado pelo pêndulo dos opostos, de um extremo ao outro; ou isso é certo ou errado, bom ou mal, justo ou injusto; e não há uma conciliação dos opostos, um caminho do meio. Aquele que sua principal ocupação é esperar, até que a vida o chacoalhe. “A jornada do Inocente, em todas as suas versões, começa com uma espécie de utopia: um ambiente seguro, tranquilo e amoroso. Subitamente, somos arrancados desse ambiente e caímos num mundo onde somos julgados pelas outras pessoas, discriminações injustas são feitas, o conflito e a violência se espalham cada vez mais e as ilusões são destruídas” (Pearson, 1991, p.94). A principal meta do Inocente é permanecer em segurança. Sentir-se seguro é crucial para o Inocente, logo seu principal medo é o abandono. O sentir-se negado, rejeitado e esquecido. Por isso, a vida o chacoalha e o coloca frente a
frente com seu maior medo. Um medo profundo, mas que enfrentá-lo é pré-requisito para chegar ao “pote de ouro no fim do arco-íris”. A sua Verdade.

O segundo arquétipo então se apresenta. O Órfão. “Quando o Órfão é dominante em nossa vida, o mundo parece um lugar sem esperança. Fomos abandonados por quaisquer figuras paternais que pudessem nos resgatar e ficamos num ambiente habitado por apenas dois tipos de pessoas: os fracos, que são vítimas, e os fortes, que ignoram ou maltratam os fracos. A experiência emocional da vida do Órfão é a de uma criança que chora num berço sabendo que ninguém virá ajudá-la. A criança acaba parando de chorar mas a dor e a solidão que tem dentro de si não desaparecem. Às vezes o Órfão se sente um exilado.” (Pearson, 1991, p.105). A vida é sábia, muito sábia. E uma vez que ela nos chacoalha, todos sentimentos reprimidos vêm à tona. Para cruzarmos o limiar de nosso Ego e irmos de encontro às profundezas da Alma, precisamos primeiro nos preparar para essa Jornada. Devemos fortalecer o Ego. O primeiro passo é se deparar com esses sentimentos e senti-los de forma plena. Aceitar e mais, concordar com tais sentimentos que nos causam tanta dor. Somente assim é possível um real fortalecimento do Ego. O Órfão é um estágio muito comum na sociedade. Pessoas adultas manifestam o arquétipo do Órfão muitas vezes na forma de revolta. Revolta contra o mundo, contra o governo, contra o chefe, e contra si mesmo. Existe muita raiva junto da dor do abandono. Um profundo sentimento de injustiça embutido nas entranhas da rejeição. Por isso é de extrema importância se abrir para sentir o que precisa ser sentido, para que haja uma movimentação de energia psíquica que desperte o próximo arquétipo.

O Guerreiro. O arquétipo mais relacionado com o próprio herói. Aquele que toma uma ação de sair em busca de um propósito. Aquele que realmente cruza as fronteiras de um mundo conhecido e vai em busca de uma Verdade maior. “O Guerreiro que existe dentro de cada um de nós pede que tenhamos coragem, força e integridade; que possamos estabelecer metas e perseverar no esforço de atingi-las; e que sejamos capazes de lutar, quando necessário, por nós mesmos e pelos outros. O Guerreiro exige um elevado nível de compromisso com a sua própria integridade.” (Pearson, 1991, p.117). O Guerreiro dentro de nós desperta quando aceitamos nossa condição humana. Uma vez que entro em contato com sentimentos há muito reprimidos ou ignorados, posso então fazer algo com isso. A integridade é crucial. A integridade de sentir plenamente aquilo que há muito me acompanha mas que reprimo para não sentir dor, e a integridade de olhar de forma realista e com lucidez perante a realidade que está sendo vivida. Será que quero continuar vivendo desta forma? Será que estou pleno ou estou vivendo algo como “está bom mas não está”? E essa é a motivação inicial do Guerreiro. A motivação de fazer diferente.

O quarto e último arquétipo com relação ao desenvolvimento do Ego se apresenta, uma vez que o herói aceita sua Jornada e a inicia aliado ao arquétipo do Guerreiro. O Caridoso. Aquele que inicialmente reconhece sua carência emocional e age de forma altruísta ajudando os outros. É aquele que contém a dádiva da compaixão e através da mesma se conecta com os outros, reconhecendo sua humanidade compartilhada. Reconhece que assim como outros seres humanos, ele também sofre e também precisa de ajuda muitas vezes. E conforme a Jornada se auto-concretiza, o Caridoso dentro de nós aprende a disposição de cuidar de si e dos outros de forma integra. E é doando que se recebe (talvez essa seja a frase que mais motiva o Caridoso). E ele o faz de forma genuína. E assim o herói se conecta com o mundo e seus habitantes e os aliados se apresentam devido sua generosidade. Aliados que lhe serão extremamente importantes na Jornada, pois o limiar do Ego está para ser cruzado e as profundezas da Alma o aguardam.

Gabriel Cop Luciano

Compaixão. Uma palavra tão simplória mas, ao mesmo tempo, de profundidade inimaginável. Paz na ação em todas suas manifestações. Pensamento, fala e ação propriamente dita. A base do Budismo, seja qual linha for. “Foi a força motivadora que fez com que o Buda se levantasse de sua meditação solitária sob a árvore bodhi e que o inspirou a conduzir outros a um estado duradouro de felicidade genuína.” (Wallace, 2005, p.123)

Mas afinal, o que é a compaixão?

A compaixão da qual estou me referindo é bem diferente da utilização popular do termo “compaixão”, o qual estamos comumente acostumados a utilizar no Ocidente. Devido à uma grande influência cristã em nosso inconsciente coletivo, costumamos associar, indevidamente, a compaixão ao ato de lastimar. Mas a real compaixão não bem assim. Ao lastimar alguém devido sua situação, naturalmente me coloco superior à essa pessoa. Observo a situação pela qual aquela pessoa está passando, e implicitamente julgo que a mesma não tem recursos o suficiente para superar aquilo, e eu sim. Logo sinto dó/pena, pois acredito que não há saída ou um final feliz para aquela pessoa.

A compaixão a qual me refiro é o reconhecimento do sofrimento humano e a possível conexão através do mesmo. A real compaixão surge quando compreendo que o sofrimento existe, e que isso é um fator de humanidade compartilhada. Assim como qualquer ser senciente, eu também sou vulnerável. E assim como qualquer ser senciente, eu sofro. E por causa de minha vulnerabilidade, seja lá o que for que o outro esteja passando, existe a possiblidade de eu passar também. E assim como qualquer ser, eu também quero ser feliz. A compaixão surge de um reconhecimento de igual para igual, ser humano para ser humano em essência. E a partir dessa Verdade, os seres podem se conectar de forma profunda e genuína.

“Em seu livro The Art of Happiness, o Dalai Lama define compaixão como “um estado de mente que é não violento, que não fere e não agride. É uma atitude mental baseada no desejo de que os outros se livrem do seu sofrimento, e está associada a uma sensação de compromisso, responsabilidade e respeito para com o outro”. Ela surge a partir de um sentimento chamado em tibetano de tsewa, para o qual a tradução mais aproximada seria “importar-se com sinceridade” e que o Dalai Lama considera a mais fundamental das emoções humanas.” (Wallace, 2005, p.126)

Por fim, deixo um vídeo de uma das maiores vozes de compaixão hoje no mundo, o Dalai Lama.

“Que todos os seres possam ser livres do sofrimento e suas causas”

Gabriel Cop Luciano

Realidade. Toda e qualquer informação que captamos para elaboração do que concebemos por real provém de nossos 5 sentidos (tato, olfato, visão, audição e paladar). E que não são dos mais desenvolvidos por acaso… Temos plena consciência de que existem animais em nosso planeta que possuem sentidos mais desenvolvidos que os nossos. Animais que enxergam claramente à noite, que sentem cheiros à quilômetros de distância, que têm uma sensibilidade ao tato muito mais refinada, entre outros. Isso é fato. O que concebemos por realidade é meramente o que, em verdade, conseguimos captar de informação externa, e não o total de informação existente “lá fora”. Isso sendo dito, já é o suficiente para entendermos que nossa construção de realidade é limitada.

Além disso, existem duas matrizes sobre as quais estamos inseridos que mudam de forma mais profunda ainda o que chamamos de realidade e a forma como nos relacionamos com a mesma. Tempo e espaço.

Lembro de ter lido em algum lugar sobre como os humanos não enxergam os milagres. E os milagres acontecem naturalmente. O potencial, por exemplo, de uma árvore enorme existir dentro de uma pequenina semente é um milagre. Seria, talvez, mágica se víssemos uma semente se transformar em árvore instantaneamente. E ironicamente, o fator que definiria isto como mágica é a constante tempo; instantaneamente; e não o fator de uma árvore gigante sair de uma pequena semente. O fator espaço faz com que os fenômenos se estendam através do tempo, e por isso não vemos os milagres acontecerem da forma como concebemos o termo milagre. Ignoramos esses dois fatores (tempo espaço), pois estamos inseridos nos mesmos. Logo perdemos lucidez perante a realidade. Temos uma visão limitada perante a causalidade dos fenômenos.

E é exatamente isso que a Teoria do Caos veio para nos mostrar. Talvez você conheça a Teoria do Caos pelo nome mais comum de Efeito Borboleta. Em 1972, quando estudava os padrões meteorológicos, Edward Norton percebeu que havia uma conexão entre eventos aparentemente desconectados. Seria possível, que o bater de asas de uma borboleta no Brasil, um ato tão “insignificante” e pequeno, poderia causar um tornado no Texas? E fora a partir desse questionamento que a Teoria do Caos oficialmente surgiu em 1980. A teoria estuda o funcionamento de sistemas complexos e dinâmicos. Um pequeno evento nas condições iniciais produz efeitos, de grande escala muitas vezes, que acaba tornando a previsibilidade final praticamente impossível. Mas será que existe uma Ordem sutil, e não disponível à visão do Ego, que organiza tudo?

Sim. Uma pequena ação, influencia o sistema como um todo de forma imprevisível, provando que há uma Ordem por trás de toda a aparente complexidade e dinamismo do Caos. O eixo causa-efeito existe e não falha. Mas, como estamos imersos em um grande e complexo sistema, não conseguimos determinar a causa dos efeitos que vivemos. Sendo um sistema complexo, a causalidade não é única e sim multipla, o que causa uma grande confusão. Um “tudo acontece ao mesmo tempo”. Temos uma visão limitada da extensão de uma ação, e de quando seu efeito se manifestará. Mas uma coisa é certa. O acaso não existe. O grande mestre dos mestres. O 3 vezes Iniciado. Hermes já dizia há muito tempo em seu 6˚ princípio. “Toda a Causa tem seu Efeito, todo Efeito tem sua Causa; tudo acontece de acordo com a Lei; o Acaso é simplesmente um nome dado a uma Lei não reconhecida; há muitos planos de causalidade, porém nada escapa à Lei.”

Gabriel Cop Luciano